究竟无我分第十七*
为娑婆天下教主之佛名号。释迦，为其种族姓；牟尼，是能寂、能仁之义。
「须菩提！菩萨也该当明白这些事理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的设法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，以是我说统统诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的别离。
如来：
【译文】
「须菩提！比方人身长大。」
这三周的说法体例，偶然连用，如《法华经》便是；偶然是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为便利道。般若道是体，便利道是因，二者相辅相成，体用不二。
佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记*，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼*。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何故故？如来*者，即诸法如义。如有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，因而中，无实无虚。
佛陀听完须菩提必定的答覆后，高兴地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有获得一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有获得一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，必然作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，以是然灯佛才为我授记：你在来世，必然作佛，名叫释迦牟尼。
授记：
「须菩提！如果菩萨通达无我的真谛，那么，如来讲他是真正的菩萨。
佛陀体味须菩提再次启请的深意，浅笑点头以后，以无上慈和的声音说道：「善男人、善女人如果已经发心求无上正等正觉，该当如是发心：我应当建议无上清淨心，使众生灭除统统烦恼，达到涅槃的境地，如此灭度统统众生，但不以为有一个众生是因我而灭度的。为甚么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相称别离，那么，他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。
无我法：
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
如，是稳定的、寂静的法身；来，是随缘的、窜改的应身。应身纵有千百个，法身仍然是本来的那一个。
【注释】
【原文】
须菩提答复道：「佛陀！您说过：『这高大结实的人身，毕竟是个无常子虚的形相，缘聚则成，缘尽则灭，以是不是大身，只是化名大身罢了。』法身无相，又那里有大小形状呢？」
佛告须菩提：「善男人、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度统统众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。』*何故故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。以是者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
*至第十六分为止，须菩提对于「云何应住」、「云何降伏其心」的事理，已然了悟于心，但唯恐诸弟子们粗尘已遣，细惑难去。是以，此分以下，再次启请佛陀毕竟「住」、「降」之意，以去微细无明。以是，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟无我之妙理。